מאמר זה הופיע במקור ב זְמַן .
כל עוד יום הזיכרון בארצות הברית היה ההתחלה הלא רשמית המוכרת של עונת הקיץ, האמריקנים מתלוננים שהחג לא נחגג כמו שהוא אמור להיות. מתי זְמַן התייחס ב -1972 כי החג הפך לשלושה ימים ארציים ארציים שנראו כאילו איבדו הרבה מטרתו המקורית, המגזין כבר איחר יחסית להתאבל על המוניטין המפלגתי של יום הזיכרון. זה לא מפתיע בהתחשב ביום הזה התחיל כדרך לזכור את 620,000 האנשים המדהימים שנהרגו במהלך מלחמת האזרחים, וכעת היא ידועה בעיקר כזמן ללכת לחוף הים או לעשות קצת קניות .
מה שאולי מפתיע יותר הוא שמתיחת המלחמה הזו בין זיכרון חגיגי לכיף בקיץ כמעט ותיקה כמו החג עצמו.
החזון המקורי להיום, כמו הביע על ידי גנרל האיחוד ג'ון א. לוגן, מפקד הצבא הגדול של הרפובליקה (GAR), לאומי חזק איגוד הוותיקים של חיילי האיחוד, הדגישו כבוד וכבוד. הבה, אם כן, בזמן שנקבע, נתכנס סביב שרידיהם הקדושים וזרות את התלוליות חסרות התשוקה מעליהן עם פרחים נבחרים ביותר של אביב; הבה נרים מעליהם את הדגל הישן והיקר שהצילו מכבוד; תן לנו בנוכחות חגיגית זו לחדש את התחייבותנו לסייע ולסייע לאלה שהשאירו בקרבנו כהאשמות קדושות על פי תודתו של האומה, אלמנתו יתומה של החייל והמלח, כתב בפקודתו לארגן יום כזה. בשנת 1868, כ -5,000 איש נענו לקריאתו בביקור בבית הקברות הלאומי החדש של ארלינגטון ביום שנקבע, כדי לשמוע את הנשיא העתידי ג'יימס גארפילד כתובת על הסגולה האלמותית של המלחמה המתה וה לְקַשֵׁט את קברי החיילים קבור שם עם דגלים ופרחים.
האירוע כבר היה אמור לרגשות מעורבים: להיזכר בקורבנות את המתים, אך גם לחגוג את המטרה שהעניקו להם את חייהם.
כפי שכותב ההיסטוריון ייל דייויד בלייט בספרו מירוץ ואיחוד, נאומים מוקדמים עבור תַפאוּרָה יְוֹם - השם שניתן במקור לחג ושימש לצד יום הזיכרון עד אמצע המאה ה -20 - חגג לעיתים קרובות את מאבקם של חיילי האיחוד לסיום העבדות ולשימור האיחוד. ( יום הזיכרון לקונפדרציה, שעדיין נחגג בכמה מקומות, היה משהו אחר. ) דלקת ציטוטים מסר בכתב יד של כתב עיתון שתיאר טקס שנערך בשנת 1865 על ידי עבדים לשעבר בצ'רלסטון, ס'ק, ובו סימני הרגש של הנוכחים מתוארים במפורש כדמעות של שמחה.
אבל, בעוד ניו יורק פִּי בשנת 1869 הזכיר כמה חשוב יהיה לזכור אי פעם את מטרה מקורית של היום, לא הרבה יותר מעשור לאחר סיום המלחמה היו שכבר ראו שצד השמחה של יום הזיכרון מתחיל להכריע את הזיכרון. גם הפאתוס הישן והחגיגיות של המעשה נעלמו, למעט במקומות כפריים שקטים מאוד, בניו יורק טרִיבּוּן כתב לאחר יום הקישוט 1875 טרִיבּוּן המשיך בקינותיו בשנת 1878: יהיה זה בטל להכחיש שכאשר צער הפרט על הנופלים מתפוגג, היום מאבד בהדרגה ממשמעותו הטובה ביותר. היבט החג נשאר; כמה זמן האופי הפוליטי של קיום המצוות יתעכב ואנחנו לא מעיזים לנחש.
כיצד להגדיר שולחן נכון
לא עבר זמן רב עד שהתחושה שמשהו השתנה הוכרה באופן נרחב יותר. התשוקות התקררו בשנות השמונים של המאה העשרים, ההיסטוריון ג'יימס מקפרסון כתב על ההיסטוריה של יום הזיכרון, ושירים קודרים כמו Strew Blossoms on the Graves and Cheers or Tears, הוחלפו במנגינות נמרצות יותר כמו ראלי 'סביב הדגל, צועדים בג'ורג'יה או דיקסי.
ההקשר של סוף המאה ה -19 בו הופיע החג תרם לשינוי. ראשית, היו רק קומץ חגים שעובדים קיבלו יום חופש, ציינו ההיסטוריונים ריצ'רד פ 'הרמונד ותומאס ג'יי קורן בספרם ביום הזיכרון. בשנת 1873, ניו יורק הפכה את יום הקישוט לחג כזה, כשהעסקים הושעו. ב- 1890 כל המדינות הצפוניות עקבו אחרי ניו יורק, וב- 1889 הקונגרס הפך את ה- 30 במאי לחג לאומי. (התאריך עבר רק ליום שני האחרון במאי עד מעשה שהועבר בשנת 1968 ). יום הקישוט היה אפוא הפוגה יוצאת דופן בלוחות הזמנים שלהם, הזדמנות לאוהדי הספורט להשתתף במשחקים אחר הצהריים או למשפחות לצאת לטיולים בחופים כמו קוני איילנד. עד מהרה נהוג היה לפצל את ההבדל ביום הזיכרון, לבקר בבית קברות בבוקר ואז להירגע אחר הצהריים.
קבל את תיקון ההיסטוריה שלך במקום אחד: הירשם לניוזלטר השבועי TIME History
אך לא כולם היו מרוצים מהשינוי.
סינסינטי חוקר הכותרת נשאלה האם יום הזיכרון יתקלקל על ידי ספורט החג בשנת 1883. הנשיא גרובר קליבלנד עלה לכותרות בשנת 1887 לאחר שהואשם בהוצאת יום הזיכרון דיג. בשנת 1889 צבא הצבא הגדול של הרפובליקה ציין הנטייה ההולכת וגוברת להפוך את יום הזיכרון לאירוע לחגיגה ופינוק במשחקים ובספורט זר למטרת היום ולרוח הקדושה שצריכה לאפיין אותו במהלך פגישתם השנתית, והכחיש את הפינוק בספורט הציבורי, בבילויים ובכל הבילויים ביום הזיכרון כלא עולה בקנה אחד עם המטרות הראויות של היום. בשיקגו בשנת 1896 התייאש הכומר ד'ר וויליאם ב. ליץ 'מכנסיית אפיסקופאל המתודיסטית של סנט פול מהבושה שנוצרה כאשר כעם אנו כל כך שוכחים את עצמנו כדי להפוך את יום הקישוט ליום לבילוי מצחיק ומטורף, בלי לחשוב על כך הבנים, זקנים עכשיו וחלשים, שליבם מדמם וקרוע מחדש בזיכרונות. ניו יורק טרִיבּוּן כתב באותה שנה של אנשים שמתחו ביקורת על כך שהיום חולל על ידי מצחיק חסר מחשבה וספורט ובילויים (אם כי בעיתון צוין כי תפקידו האמיתי של החג לעורר את הפטריוטיות לא היה בלעדי הדדי עם שמחה פטריוטית). בשנת 1898 אמר אחד התומכים של ה- GAR לניו יורק פִּי שהצבא הגדול מתפלל להפסיק את אותו ספורט פתוח הפוגע בחגיגיות האירוע. בשנת 1910, כמה מחברי ה- GAR אפילו הציעו לסיים את יום הזיכרון לחלוטין במקום להמשיך אותו כיום למסיבות.
נראה כי לאף אחד מהניסויים האלה לא הייתה השפעה רבה על האופן שבו אנשים בילו את ימי הזיכרון שלהם. עד שה- אינדיאנפוליס 500 הראשונה המירוץ נערך ב- 30 במאי 1911, זה לא היה אירוע שנוי במחלוקת או חריג.
ולמרבה האירוניה התברר כי התנועה של יום הזיכרון הרחק ממקורותיו במלחמת האזרחים תסייע לחג להימשך עוד עשרות שנים.
ה- GAR היה מגיע לשיא חברותו בסוף המאה ה -19, כפי שהיה דור צעיר שכמעט ולא זכר את מלחמת האזרחים נכנס לשלו - ובכל זאת יום הזיכרון נמשך. עד אז הוא היה מושרש היטב בחיי החברה האמריקאיים ולא היה צורך בקשר ישיר למלחמת האזרחים כדי להיות משמעותי.
מה ההבדל בין גלידה לשרבט
גם לאחר מותו האחרון של מלחמת האזרחים בשנות החמישים, העיתונים והציבור המשיכו להביע את הרעיון שיש דברים מסוימים שצריך לעשות ביום הזיכרון, כולל ביקור הבוקר המסורתי עד אז בבית קברות - עד אז הוארך לכבוד ההרוגים בכל מלחמות אמריקה - וחגיגות אחר הצהריים. ניו יורק פִּי 1961 תיאר את טעמו של יום הזיכרון כפרגים קרפים אדומים בחורי כפתור דש, צופי קרצוף מבהיקים, פוליטיקאים המדברים בשמש האביבית, זרים על קברים, אחר צהריים חג רפוי בבית או בחוף הים.
כאשר הסוציולוג החלוצי ויליאם לויד וורנר חקר את משמעות יום הזיכרון בשנת 1959 סֵפֶר החיים והמתים , על התנהגות סמלית באמריקה, הוא טען שיום הזיכרון מהווה הזדמנות להתמודד עם חרדה מפני המוות באופן קולקטיבי, וכי המצעד הקהילתי המסורתי יצר תחושה של אופוריה המדמה את תחושת הכוח הקבוצתי שאנשים חשים בזמן מלחמה. ההיבטים החילוניים והקדושים של היום שילבו הנאה ובילוי עם אבל וטקסים כדי להביע צער ואחדות. עבור אנשים מסוימים היום נטה יותר זה לזה, אך כאשר וורנר התבונן בו בשנות הארבעים והחמישים, יום הזיכרון - כולל ההיבטים העגומים יותר שלו - היה עדיין טקס משותף לאמריקאים.
בעשורים שלאחר מכן, לפחות עבור אלה ללא קשר אישי לצבא, נמוגו היבטי הזיכרון עוד יותר, וכך גם רבים מההתנגדויות לאותו שינוי.
אחרי וייטנאם, טען ההיסטוריונית הדתית קתרין אלבנזה בשנת 1974, האופי הקולקטיבי של יום הזיכרון שתיאר וורנר זמן לא רב לפני כן נשחק. המדינה נהייתה מקוטעת לגבי המשמעות של חייל אמריקני למות, ומטרת המלחמה בכלל. עם מעבר החג ליום שני בתחילת שנות השבעים, המסחור הגובר הפך את סוף השבוע גם לאירוע לקניות, לא רק לספורט ולחופשות. ביקור בקברים של אלו שמתו בזמן המלחמה, אם כי זה שְׂרִידִים חלק מהיום עבור חלקם ועדיין נצפה בבתי קברות כמו ארלינגטון, הפך לחלק פחות ציבורי של היום.
אבל, כפי שציין אלבנזי, הדרך המשתנה לציון יום הזיכרון לא הייתה סימן לסופו הקרוב של היום, או לניוון מוסרי או לקריסת האחדות האמריקאית. במקום זאת, היא כתבה, טבעי שהתנאים החברתיים יתפתחו, ומצוות יעלו ויזרמו במשמעותם. אמנם זה יכול להיות דרמטי מדי לאפיין את האמריקנים כשרים שרקוויאם ליום הזיכרון, אבל הם כבר כותבים בשקט את כתובתו, היא כתבה לסיום. ורחוק מלהיות אפוקליפטי, נראה כי אי-הרגש שלהם הוא אירוע תרבותי רגיל.
